这样的客观事实,就给我们提出了第一个问题,即理论的时代适应性问题。理论的生命价值,在于它要不断重新审视生活世界的变迁,要在剧烈的社会动荡和发展中,敏锐地感知其间的价值和意义,要从中得出有益的经验启示和深度转圜,要在从容思考中找出应对的策略。这其实才是提出理论的自觉自信自强的真正意义所在。理论的自新,是理论自觉自信自强的关键性前提。而理论自觉自信自强,既关系到理论的历史命运前途问题,也关系到其在现实发展中的价值、地位和作用问题。
在这样的理论预设前提下,要解决的难题主要有两个;首先是要看我们今天的理论基本构成元素有哪些,我们所熟知的理论概念其根本含义究竟为何,也就是要全面梳理一番那些构成我们理论框架的基本理论元素。其次,要解决的难题是理论的时代适应性问题解决了没有,也就是前面提及的理论的时代价值。这一问题是否已经按照时代的发展要求,做了认真的、全新的梳理?再有,就是理论的时代化要求问题。随着历史的变迁,理论必须在坚守基本价值底线的前提下,进行不断地求新、探索、演化,要不断地推动理论去体察历史变迁的真实含义。中国特色社会主义文化的题中应有之义,首先就要探寻如何构筑起适应时代发展要求的,具有新的引领和示范价值的中国化的、当代化的、世界化的中国当代文化体系。对中国特色的追求,意味着当今时代的新文化,必须是在精神气质上、以及文化风貌和文化符号识别上,都具有着鲜明的中国意味,同时又必须是完全现代意义上的突出特征;而社会主义文化是我们努力建构中国化的“现代性”的最核心部分;文化建设的核心就是“建设”,建设意味着传承文化传统与适应时代发展要求是同等重要的。所谓新文化,应该是建立在具有中国文化精神传承的,体现当代中国人的核心价值观、伦理道德观、社会公民意识、文明行动准则、丰厚文化修为和高尚审美趣味的文化风貌和实质内涵的基础之上的。
今天,我们的文化建设,就是要以世界文化的交流、进步和发展为坐标,要努力在文化建设上,有新的作为并树立新的形象。
作者单位:中共中央党校文史部