二、《宗教生活的基本形式》
在导言中，涂尔干提出，任何宗教都不是虚假的，任何宗教都是最既存的人类生存方式的反应，只是形式上有所不同。在我们做判断的时候，有若干知性范畴支配着我们的整个智识活动，诸如时间、空间、类别、数量、原因、实体、人格等等。因此涂尔干认为，范畴正是起源于宗教的。
与此同时，涂尔干认为自己这本书呈现了一个主题：宗教明显是社会性的。宗教表现是表达集体实在的集体表现；仪式是在集合群体之中产生的行为方式，它们必定要激发、维持或重塑群体中的某些心理状态。
在第一章中，涂尔干列举了两种有关宗教的定义，并对之一一反驳。
定义观点一：神秘性是宗教的本质
反驳：人们常常见神秘性看作是宗教的基本性质，认为一切宗教都具有超自然的特征，但其实并非如此。原始宗教中对世间事物的看法与观点在我们现代的眼光中确实是混乱不堪的，但是在原始人看来，却是最简单明了的解释。神秘观念并不具备原始的起源，也并非人类天生就有的，是人类本身逐步创立了这一观念。
定义观点二：对神的崇拜是宗教的本质特征
反驳：并非所有的宗教都追求对神的崇拜，比如佛教，虽然承认神，但是佛教并不认为神能够帮助信徒达到什么特定的目的，佛教讲求的是反省自身，在自己的冥想中得到救赎，逃离苦难的此生此世。
涂尔干认为，想要定义宗教这样一个复杂的事物，不可以简单的将之当作是一个完整的不可分割的实体，因为宗教实际上是由若干不同的部分组成的，他认为所有的宗教都包含两个基本的范畴，即信仰和仪式。信仰是舆论状态的，是由各种表现构成的；仪式则是某些明确的行为方式，这两者之间的关系就类似于思想和行为之间的关系。涂尔干还认为，所有的宗教都有一个共同的特征，那就是对所有的事物都预设了分类，而且是两个对立的门类，分为神圣的和世俗的。
宗教现象的真实特征仍然是：它们经常将已知的和可知的整个宇宙一分为二，分为无所不包、相互排斥的两大类别。神圣事物不仅受到了禁忌的保护，同时也被禁忌隔离开来；凡俗事物则是实施这些禁忌的对象，它们必须对神圣事物敬而远之。
宗教信仰就是各种表现，它们不仅表达了神圣事物的性质，也表达了神圣事物之间的关系以及神圣事物与凡俗事物之间的关系。最后，仪式是各种行为准则，它们规定了人们在神圣对象面前应该具有怎样的行为举止。
当一定数量的神圣事物确定了它们相互之间的并列关系或从属关系，并以此形成了某种统一体，形成了某个不被其他任何同类体系所包含的体系的时候，这些信仰的总体及其相应的仪式便构成了一种宗教。
接着涂尔干又分析了巫师与宗教的区别，他认为巫师同样有着仪式，同样有着对于神圣的崇拜（魔鬼同样构成了神圣的世界），那么巫师与宗教有何不同呢？他认为最大的不同之处就在于宗教信仰是某个特定集体的共同信仰，这一集体遵循着共同的仪式，有着共同的观念，所以他们构成了一个社会，而这个社会的组织就是教会。这就是巫师活动所没有的组织，巫师带有公共性质，巫师的门徒与巫师的关系就像患者与医生的关系一样，并不具有正式的、持续的联系。
所以，涂尔干最终得出了对宗教的定义：宗教是一种既与众不同、又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称为“教会”的到的共同体之内。
最原始的宗教崇拜的是什么呢？有两种观点，其一是自然崇拜，认为原始宗教崇拜的是自然力量，包括风雨雷电日语星辰等存在于人们所能感知的具体事务；其二泛灵论，认为宗教崇拜的对象是精神存在，比如精灵、灵魂、守护神、魔鬼以及严格意义上的神。
涂尔干认为想要在这些泛灵论的信仰和仪轨中找到宗教生活的基本形式，我们必须弄清楚三件事：一是为何灵魂观念会自发地产生？二是为何灵魂怎样成为膜拜对象并转变成为各种精灵的？三是自然膜拜是怎样从精灵膜拜中派生出来的？
问题一：为何灵魂观念会自发地产生？
泰勒认为因为人类在构造上具有双重性。人们并没有很好的理解他们平常所面临的时梦时醒的双重生活情境，比如在梦中你游览了一个村庄，其实你根本没去过。我们每个人都有一个“互体”，即另一个自我，在特定的条件下，他能够游离自己所栖居的有机体，漫步他乡。在原始人看来，这个互体就是灵魂。人的意识活动即便是在今天也没有严密的相关的科学论证，但是不可否认的是，每一个身心健全的人类都具有意识和肉体的双重特性。这种双重特性会导致人们难以区别，最终会自发的产生灵魂观念。但是涂尔干认为，这是说不通的，因为互体论无法解释为什么我们会梦到一些在我们年轻的时候，或者白天经历过的事情。
问题二：为何灵魂怎样成为膜拜对象并转变成为各种精灵的？
原始人会把一切看似不同寻常的现象归结于灵魂的存在，比如祖先的保佑。因此，随着时间的推移，灵魂的力量大大增强了，人们开始想办法博取灵魂的“开心”，于是便出现了供奉、祭祀、祷告等宗教机制。他们从灵魂转变为了精灵、神灵、鬼神，甚至是神祗。
问题三：自然膜拜是怎样从精灵膜拜中派生出来的？
泰勒认为原始人思考能力太差，像个孩子一样，无法分清楚有生命物体和无生命物体之间的区别。但是斯宾塞反驳了他的观点，斯宾塞认为之所以过渡到自然膜拜，是因为语言中存在的混淆情况，他们真的以为有些叫做“老虎”或“狮子”的祖先变成了“老虎”或“狮子”，抑或是他们认为自己的祖先是从某个山脉走出来的，所以崇拜这个山脉。但是涂尔干对此给予了否定，觉得这种解释有些勉为其难。
涂尔干在书中也反驳了泛灵论的观点。首先，为什么老人一旦死去，他的灵魂就具有了神圣性，就可以获得人们的膜拜？，而且这种崇拜的演进很难说通。并且很多原始社会并没有原生的祖先崇拜，反而在一些先进的社会中却有着明显的祖先膜拜（中国）。
这种膜拜不是死者死亡后的一段时间内的祭拜，而是一种周期性的重复出现的行为，比如中国社会每年祖先的祭日都要膜拜，每年清明都要膜拜，这种膜拜还具有规定的特殊仪式。
图腾不仅仅是一个名字，他还是一种标记，图腾被用于宗教仪典的过程中，是礼拜仪式的一部分，因而图腾作为集体标签，也具有宗教性。接着涂尔干又分析了几种法器，包括储灵珈、纳屯架以及旺凝架。这些法器不仅对于个人来说是重要的，他们对于整个图腾氏族来说也是极其重要的，因为他们上面绘有图腾标记。
图腾信仰并不等于动物或者植物膜拜，他们更多的好像是一种平等的亲人关系，甚至人们对于图腾好像还有一种神秘的所有权。比如A族的图腾是S树，那么只有A族的人才能剥S树的皮。
图腾不能被看做是氏族独有的特点，而是应该被看作是以整个部落作为一个复杂的整体，图腾制度是有着自己的宇宙论的。
个体图腾并非是给定的，而是需要去争取的，不少部落中是否获取个体图腾是全凭个人自由的，甚至可以更换个体图腾。性别图腾则是部落中男女对立的表现，所有男性有自己的图腾，所有女性也是，两者形成了对立。
关于信仰的起源
观点一：泰勒认为图腾制度源于原始的宗教，具体来说就是祖先崇拜。
在祖先死后，人们认为他们的灵魂会在另一个生命体上转生。但是涂尔干认为泰勒举的例子并非是原始的简单的社会，而是已经发展到了一定阶段的社会中才会出现的情况，所以涂尔干认为这种认为图腾中的动物是祖先托生而来的观念，其实只是图腾制度的一个变种而已。因为在社会最不发达的澳洲，既没有对死者的崇拜，也没有转生的观念。
观点二：杰文斯认为图腾制度源于自然崇拜。
原始社会中的人们会不断感受到自然界中存在的“超自然”的存在，他们无法解释他们，并且感到惊骇，他们为了保证自己的安全，就想要通过与这些事物做亲戚的方式来保护自己。但是涂尔干认为这也是不对的，因为他的理论犯了过于简单化的错误，并且人们与之形成神秘的亲属联盟的动物并非都是强大的，也有一些是很卑微的存在。
接着涂尔干自己对这个问题进行了分析。首先他将图腾制度分类两大类，一类是个体图腾制度，一类是氏族图腾制度。涂尔干认为我们应当先弄清楚两个中的哪一个更为原始，搞清楚两者之间的关系是不是某一个导致了另一个。
图腾不仅仅是一种图腾力，也是一种道德力，这种力非常容易转化成为一种确切意义上的神性。真正的图腾膜拜既不针对某个确定的动物或植物，甚至也不针对某个动物或植物的物种，而是针对普遍存在于这些事物之中的混沌力量。苏人部落中就是“瓦坎”（wakan），易洛魁人那里就被称为是“奥伦达”（orenda）。
图腾观念之所以重要，不仅仅在于它的宗教思想中的重要作用，更在于他在世俗层面上对科学思想史也是很有意义的，它是力的最初观念。例如，在苏人的观念里，瓦坎扮演的角色，就如同科学在解释形形色色的自然现象时所说的各种力。所以说力的观念就是宗教的起源，借用这一观念的首先是哲学，然后是科学。
现在，对于宗教力在历史中所表现出的双重性的起源，对于宗教力何以能够既是自然的又是人类的，既是道德的又是物质的，我们已经能够作出解释了。它们是道德力量，因为它们完全是由一个道德存在（即群体）在另一些道德存在（即群体的个体成员）中所引起的印象构成的。它们所转达的不是物质事物影响我们感觉的方式，而是集体意识作用于个体意识的方式。它们的权威是社会对其成员的道德优势的一种形式。
但是，另一方面，既然它们是以物质的形式被设想的，人们就不能不认为它们与物质事物是密切相关的，因此， 它们统治了两个世界。它们栖居在人类中，同时也是事物的生命本原。它们赋予人类心灵以活力并对之加以训导，又使植物生长、动物繁行。正是这种双重本性，才使宗教宛如孕育了人类文明所有萌芽的子宫。既然宗教已经包含了全部现实一物质的世界和道德的世界，那么，推动事物的力就像推动精神的力一样， 都被纳入了一种宗教形式而加以设想。这就是为什么形形色色的方法与实践，无论是那些使道德生活得以延续的（法律、道德、艺术) ，还是那些服务于物质生活的（自然科学、技术科学和实用科学），都直接或间接地来源于宗教的原因。
标记体系不仅对于社会意识的形成来说是必不可少的，为了确保这种意识的持续性，它同样是不可或缺的。一个人为了表现自己是某个特定群体的成员，最好的方法就是在自己身体上做出特殊的标记（文身），这就是图腾存在的原因，图腾形象不是为了再现事物的外貌，而是意在表现，组成图腾形象的线与点都被附以完全约定俗成的意涵，其目的不是为了表现事物或者使人回想起确定的事物，而是为了证明一定数量的个体分享了共同的道德生活。那么为什么需要使用植物或者动物来作为标记。涂尔干认为这是因为这些形象是人们常常会打交道的对象，并且是一种书写记号。
消极膜拜：通过一套仪式来实现神圣事物与凡俗事物之间的根本上的区分，这类由专门仪式所构成的膜拜体系称为消极膜拜。它主要是禁止某些特定的行为方式，全部采用了禁忌的形式。
然而任何积极膜拜都包含了一种亵渎，因为如果一个人想要与圣物进行交流，就必须逾越我们平常在两者之间设置的藩篱。最好的办法是安排一个过渡阶段，将崇拜者慢慢地、渐渐地引入到神圣事物的范围之中。
尽管神圣凌驾于人类之上，但是它只能存在于人类的意识之中。没有神，人就不能生存不能解释世界，同样的，没有人的膜拜，神也会死去。
事实上，不管是社会生活还是仪式，都经历了一种循环。一方面，个体从社会那里获得了其本身的精华，这给了他与众不同的特性和相对于其他存在的特殊地位，给了他知识文化和道德文化。如果我们把人从他的语言、科学、艺术和道德信仰中抽离出来，他们就会沦为动物。所以，人类本性中最具有特色的属性是从社会中来的。
然而，另一方面，社会也只有在个体之中并通过个体才能存在和生存。倘若个体心灵和信仰中的社会的观念消逝殆尽的话，群体的传统和宏图就不会被个体感受到，不会为个体所分享，社会也就寿终正寝了。我们曾用于神性的说法同样也可以用于社会：只有在人类意识中，社会才能是真实的，才能找到自己的容身之地，而这个地方恰恰是我们可以给它的。现在，我们已经知道了没有崇拜者就没有神、没有神就没有人类存在的真实原因，这就是：对社会而言，神仅仅是它的符号表达，而没有个体就没有社会，一如没有社会也就没有个体。
模仿仪式：这些仪式的目的是为了使前者更加完善，并使其效果得到加强，它们是由各种动作和喊叫组成的，目的是要模仿他们希望得到不断繁衍的动物地不同姿态和外貌。
通过在自己身上画上图腾图像，借助各种姿势和动作以及叫喊的姿态来竭力效仿图腾，通过这些方式，他们相互表明他们都是同一道德共同体的成员，并意识到了把他们团结在一起的亲属关系。
禳解仪式
禳解仪式：用来指称那些在不安或悲伤的状态下所举行的仪式。
最早的禳解仪式就是哀悼仪式，哀悼仪式分为两种，其一是单纯由一些禁戒组成的，比如不能说出死者的名字等等；其二是在哀悼中还需要采取一些积极的措施。在澳洲大部分都是对自己采用一些暴力的手段，来加深自己的痛苦。
在亲属们殴打自己、刺戳自己、灼烧自己的疯狂状态中，某些愤怒情绪也融入其中了。
禳解仪式与之前提到的种种仪式并不相同，因为禳解仪式中不需要面无表情，而是需要绝望、呼喊和眼泪，在哀悼期内，人们之所以会去伤害自己，是为了证明自己在遭受苦难。哀悼并非因为骤然失去亲人而受到伤害的人私人感情的自然流露，而是群体强加给他们的责任。
基督徒在纪念耶稣受难的时候，犹太人在每年纪念耶路撒冷沦陷的时候，都要斋戒和禁欲，这并不是因为他们自然而然地感发了伤怀。在这样的环境中，信仰者的内心状态与他们的严格禁欲之间并不是完全相对应的。如果他感到悲伤，那主要是因为他同意这样做，而他同意这样做的原因，是为了坚定他的信仰。对澳洲人在哀悼仪式中的心态，我们也完全可以通过同样的方式作出解释。如果他失声痛哭、呻吟不止，那并不只是在表达个人的哀痛；与此同时，他也在履行周遭社会提醒给他的责任。
在最终的总结中涂尔干的论述也十分精彩，他认为宗教和科学之间的区别并没有很大：宗教总是始图用理智的语言来转述现实，它本质上与科学所采用的方式并无不同之处；两者都试图将事物联系起来，建立他们内部的关系，将他们分类，使他们系统化，我们甚至已经看到了科学逻辑的基本观念是起源于宗教的。宗教与科学所追求的是相同的目的，科学思想仅仅是宗教思想更完善的形式。
在阅读完涂尔干关于宗教社会学的著作后我们可以清晰地看到他的研究逻辑，先从宗教存在的外在话的现象入手，再通过排除法对宗教进行定义，在弄清楚宗教的定义之后，涂尔干对宗教的基本信仰形式进行了分析，第三部分则是对宗教仪式进行了分析。可以明显看出涂尔干的行文逻辑：宗教是什么——宗教信仰什么——维护宗教信仰的方法（仪式）。
2020.8.1.
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